Problem utama kaum cendekiawan dan komunitas publik saat ini adalah defisit nalar etis dan nalar ilmiah. Kalau kita ingin mencari role model bagi kehidupan bangsa agar dapat kembali ke jalan kebenaran dan kebajikan, mendiang Nurcholish Madjid (Cak Nur) merupakan salah seorang figur intelektual publik yang bisa dijadikan pusat teladan. Karya-karyanya banyak mengusung tema etika dan budaya ilmiah dan dalam perilakunya menjelmakan diri sebagai man of ideas dan man of ethics.
Meski begitu, dalam tulisan ini, saya tidak akan terlalu banyak membedah pemikiran Cak Nur karena sudah diketahui banyak orang melalui buku-bukunya. Lagi pula, dalam hal mendokumentasikan pemikirannya, tidak ada orang yang lebih baik dari Saudara Budhy Munawar Rachman.
Posisi saya akan melanjutkan warisan pemikiran Cak Nur ke level berikutnya agar terbebas dari yang disebut Arnold Toynbee sebagai jebakan orang besar. Masalah dari orang besar itu terletak pada pengaguman pengikutnya yang tidak mau melangkah lebih jauh sehingga terobosan pemikiran menjadi mandek.
Cak Nur sendiri sesungguhnya menghendaki gerakan pembaruan Islam yang dipeloporinya cukup dibincangkan dalam lingkaran-lingkaran kecil dari kumpulan orang yang siap berpikir.
Maka dari itu, Yayasan Paramadina yang didirikannya tidak dikehendaki sebagai organisasi massa, seperti Nahdlatul Ulama (NU) dan Muhammadiyah. Karena begitu memasuki nalar massa yang luas, gerak pembaruan bisa mengalami pendangkalan dan kemandekan. Untuk keluar dari pendangkalan dan kemandekan itu, tulisan saya ini akan menjadi panjang dan kompleks.
Dalam membahas pentingnya etika, saya akan melibatkan penjelasan astrofisika, biologi molekuler, geologi, ilmu kimia, artificial intelligence, ditambah penjelasan dari berbagai bidang keilmuan lainnya.
Sepengetahuan saya, belum pernah ada pemikir sejak Socrates sampai hari ini yang menulis hubungan etika dengan berbagai bidang keilmuan yang telah disebutkan.
Semula saya pun tidak bersedia memenuhi permintaan perkumpulan Nurcholish Madjid Society untuk memberikan orasi budaya tentang krisis etika publik di negeri ini karena alasan kesehatan. Namun, karena acaranya berlangsung di kawasan Taman Ismail Marzuki, seketika saya teringat pada pidato Cak Nur pada tahun 1970-an yang membikin kehebohan dalam komunitas epistemik, terutama dalam rumpun pemikiran Islam, dengan kredonya yang terkenal: ”Islam, yes; partai Islam, no”. Di balik kontroversi ini, Cak Nur memberikan legasi besar dalam mencari relasi harmonis antara agama dan negara.
Setelah kepergian Cak Nur, nyaris tidak ada lagi intelektual yang melanjutkan pemikiran Cak Nur ke level berikutnya. Saya sendiri telah lama berkecamuk dengan banyak pertanyaan. Namun, pertanyaan-pertanyaan itu saya pendam sendiri, tak tega melontarkannya kepada publik. Kasihan rakyat awam yang sedang tidur nyenyak di bawah pangkuan ajaran keyakinan masing-masing tiba-tiba diberondong oleh berbagai pertanyaan yang sulit mereka jawab.
Saya juga tidak mau mengambil posisi seperti orang yang bicara banyak hal dengan posisi berdiri yang berubah-ubah. Terbiasa melancarkan kritik terhadap pemerintahan, tetapi secara terbuka memberikan dukungan terhadap program MBG dan KDMP yang sarat persoalan dalam perencanaan dan pelaksanaan tata kelolanya.
Kasihan rakyat kebanyakan yang menanti harapan berulang kali dikhianati oleh kaum intelektual, yang disebut Julian Benda sebagai the treason of the intellectual.
Namun, karena terlalu lama memendam pertanyaan, saya sering gelisah. Bukan kegelisahan infantil, melainkan kegelisahan eksistensial tentang makna dan tujuan hidup. Forum ini memberi peluang kepada saya untuk membedah pentingnya etika dalam kehidupan publik.
Relevansi etika di era digital
Untuk itu, saya akan memulai diskusi tentang etika ini dari pernyataan Elon Musk dalam wawancara dengan The Economist. Menurut dia, dalam lima tahun mendatang, AI akan mengatasi kecerdasan seluruh manusia. Dan, dalam 10 tahun ke depan, hampir semua pekerjaan akan digantikan oleh robot humanoid.
Kalau begitu, apa yang tersisa bagi manusia. Menurut dia, yang bisa tetap dipertahankan manusia ialah etika, kenangan pengalaman hidup manusia, relasi sosial, serta tujuan dan makna kehidupan. Pada masa ketika segala sesuatu bisa didigitalisasi, justru hal-hal yang tidak bisa didigitalisasi akan lebih penting. Apa yang tidak bisa didigitalisasi itu adalah seperti yang telah disebutkan Elon Musk. Hal itu merupakan elemen konstanta yang terus menjadi urusan dan esensi kemanusiaan di zaman apa pun.
Untuk membahas mengapa etika itu akan tetap penting bagi kehidupan, kita harus berangkat dari pertanyaan: apa sebenarnya tujuan penciptaan semesta ini?
Sains tidak bisa menjawab, agama tidak bisa menjawab, filsafat tidak bisa tuntas memberikan jawaban. Semakin jauh kita mencoba mencari penjelasan terhadap pertanyaan tadi, semakin tambah ketidaktahuan kita tentang hal itu. Kita akan sadar bahwa akal itu memiliki keterbatasan.
Keterbatasan teisme dan ateisme
Coba kita lihat dari perspektif sains. Sains selalu bicara atas dasar fakta empiris. Kalau disebutkan tentang tujuan penciptaan, maka harus ada intensi. Intensi itu mensyaratkan ada sesuatu yang punya inten.
Namun, masalahnya, bagaimana kita bisa menyatakan adanya sesuatu terhadap sesuatu yang tidak ada. Keberadaan sesuatu membutuhkan kehadiran ruang dan waktu. Dan, itu baru terjadi setelah peristiwa big bang.
Pada suatu titik, ada sesuatu yang begitu padat dan panas. Lalu sesuatu itu meledak menjadi uap, yang berisi partikel-partikel kimiawi. Begitu partikel itu muncul, terbentuklah ruang dan waktu. Dan, ketika partikel-partikel itu bersenyawa dengan molekul-molekul lainnya, lahirlah bintang dan benda-benda langit lainnya.
Sebelum peristiwa big bang, yang disebut Einstein sebagai momen singularitas ruang-waktu, sains tidak bisa menunjukkan adanya sesuatu. Maka, banyak saintis yang kemudian menjadi ateis. Bahwa alam semesta ini ada bukan karena adanya kehendak sesuatu, melainkan ada dengan sendirinya karena hukum alam itu sendiri.
Kritik terhadap posisi sains itu pertama datang dari perspektif teisme. Bahwa keberadaan alam semesta dengan segala unsur dan makhluknya itu adalah fakta. Artinya, fakta-fakta hidup itu menyiratkan adanya sesuatu di balik fakta itu. Lagi pula, ketidaktampakan sesuatu bukan berarti ketiadaan. Mungkin ada dimensi kegaiban yang tak memerlukan ruang dan waktu.
Kalau saya harus memilih antara posisi teis dah ateis, saya cenderung memilih teisme. Dengan keyakinannya, kita masih memiliki harapan. Bahwa hidup ini tidak sia-sia. Dan, kalau ternyata tersingkap adanya sesuatu di balik realitas, orang-orang teis sudah menyiapkan sekocinya dengan amal kebajikan di dunia ini. Adapun keyakinan ateisme bisa terseret pada nihilisme.
Kritik terhadap teis dan ateis
Namun, keyakinan teisme juga tidak bisa lolos dari kekurangan. Para pengikut ateisme mengajukan pertanyaan serius. Mengapa sesuatu itu mesti ada dan bagaimana cara mengadanya. ”Sebelum” peristiwa big bang, Tuhan melakukan apa saja?
Dalam dunia sufi dikatakan bahwa Tuhan mengalami kesepian. Karena ingin dikenali, maka Tuhan ciptakan alam semesta sebagai tajalli.
Dihadapkan pada kebuntuan nalar teis dan ateis, muncullah pemikiran agnostik. Orang agnostik seperti Abert Einstein percaya di balik tertib semesta itu ada semacam rancangan intelligence design. Namun, intelligence design itu tak seperti yang dianut oleh agama-agama. Seorang agnostik percaya pada ketuhanan, tetapi tidak percaya pada banyak doktrin agama.
Kemudian disusul oleh perspektif deisme. Menurut paham ini, Tuhan itu tidak langsung menciptakan alam semesta ini secara utuh, tetapi melalui hukum alam yang kemudian menggelinding sendiri menjadi alam semesta.
Varian dari pemikiran deisme ini melahirkan semacam teori fine-tuning dan sejenisnya. Bahwa tertib kosmos dengan segala kejadiannya itu bukan karena kebetulan, melainkan telah terantisipasi sebelumnya dengan hukum-hukum alam yang diciptakan oleh semacam intelligence design.
Terhadap pemikiran itu, agama-agama Abrahamik keberatan. Tuhan itu tak pernah istirahat, melainkan terus bekerja, tak berhenti sebatas rancangan. Di atas landasan keberlanjutan yang bersifat diakronik, Tuhan masih bisa melakukan pembelokan sesaat secara sinkronik. Karena itu, bisa saja rancangan awal itu mengalami penyesuaian karena mengikuti irama kehidupan.
Lalu, datang ajaran Islam dan Kristen yang dengan bahasa yang beda mengatakan bahwa tujuan penciptaan itu sebenarnya ada, yaitu untuk beribadah kepada Allah.
Kekeliruan penalaran teisme
Namun, apa iya Tuhan sedemikian obsesif, mencipta sesuatu yang hanya untuk menyembahnya. Di mana bagian kebahagiaan bagi manusianya sendiri.
Muncul juga kritik tajam terhadap posisi teis: bahwa keyakin agama itu sering terjebak dalam kekeliruan penalaran (logical fallacy). Sangkalan pertama: bukankah makhluk yang ada di semesta raya ini tak terbatas pada jin dan manusia di bumi.
Menurut astrofisika, sejak terjadinya big bang sekitar 13,8 miliar tahun yang lalu, semesta terus meregang mengembang. Saat ini, menurut NASA, ada sekitar 2 triliun galaksi; setiap galaksi terdiri dari triliunan bintang. Dan, setiap bintang rata-rata memiliki 1-2 planet. Matahari adalah bintang yang paling dekat dengan bumi. Jadi, betapa luas semesta raya ini, dan bumi hanyalah noktah kecil dari alam raya.
Kalau di bumi ada kehidupan, mungkinkah ada kehidupan di tempat lain? Kalau ada kehidupan di tempat lain, adakah nabi atau rasul yang diutus ke tempat lain itu?
Kekeliruan penalaran kedua dari teisme adalah kecenderungannya untuk mengatakan bahwa Adam adalah manusia pertama sekaligus nabi pertama. Kalau disebut manusia pertama, bukankah telah ada kehidupan berbagai spesies manusia sejak sekitar 2,5 juta tahun yang lalu.
Sementara kehadiran Adam, kalau kita susuri rantai silsilah para nabi, baru muncul sekitar 11.000 tahun yang lalu, bersamaan dengan kehadiran peradaban pertanian.
Makanya sesembahan Kabil (Cain) dan Habil (Abel) kepada Tuhan berupa hasil bumi dan hasil peternakan.
Kalau disebut nabi pertama, lalu siapa domba-domba tersesatnya. Bukankah Adam masih seorang diri. Teis menjawab, nabinya kelak saat mulai bertemu dengan Siti Hawa (Eva), yang kemudian beranak pinak menjadi pengikutnya.
Lalu, di mana nirwana-nya berada? Mungkin konsep surga di dunia itu sesungguhnya merupakan metafor dari keterjebakan manusia di zona nyaman. Saat para pemburu dan peramu terjebak di lembah-lembah subur seperti di pinggiran Sungai Eufrat dan Tigris.
Di tempat subur itu, mereka bisa berleha-leha tanpa harus meneruskan perjalanan. Keperluan terhadap bahan makanan bisa langsung dipetik kapan saja. Akhirnya mereka tergoda untuk tetap hidup di nirwana itu.
Namun, Tuhan mengingatkan, jangan asal petik buah itu karena akan membuat manusia terlempar pada lembah kekacauan. Dan, ternyata peringatan itu benar-benar terjadi. Karena terus mengendap di zona nyaman, mereka melahirkan banyak keturunan. Lama-lama, ketersediaan bahan makanan yang tadinya tinggal memetik tak lagi mencukupi. Timbullah konflik dan peperangan yang membuat hidup mereka terlempar keluar dari zona nyaman menuju lembah kekacauan.
Untuk mengatasinya, muncullah agama-agama yang mengalami musim seminya pada masa yang disebut Karl Jasper sebagai ”the axial age” yang terjadi sejak 500 tahun yang lalu hingga awal Masehi.
Dari Yunani kuno muncul guru-guru agung seperti Socrates, Plato, dan Aristoteles. Dari Judea muncul Yahudi, Kristen, dan Islam. Dari India, muncul Jainisme, Hinduisme, dan Buddhisme. Di China muncul Taoisme dan Konfusianisme. Mereka tak saling berhubungan satu sama lain, tetapi memiliki banyak kesamaan dalam pesan moralnya.
*Artikel telah dimuat di Kompas.id 09 Oktober 2026.
